حجت الاسلام قنبریان در گفت و گو با صدای حوزه تشریح کرد؛

واکاوی دلایل کاهش اثرگذاری نهاد نماز جمعه /جای خالی گفتمان آزادی و جمهوریت در خطبه ها / لزوم درگیری گفتمان انقلاب با مسأله های مردم

زمانی که یک امام جمعه انقلابی دغدغه‌های مردم را در نماز جمعه مطرح می‌کند و گفتمان انقلاب با مسأله‌های مردم درگیر بشود در همین فضای مجازیِ بیگانگان این موضوع منتشر و مورد توجه مردم قرار می‌گیرد و دیده خواهد شد.

 نماز جمعه مرکز تولید محتوا است و فضای_مجازی ابزار نشر آن است، اگر تولید محتوا به خوبی صورت بگیرد، مسأله مردم و دغدغه‌های مردم ضرب در نظریه انقلاب اسلامی بشود و هرهفته این موضوع طرح بشود این موضوع بسیار اثرگذار است اما این موضوع بسیار کم در نماز جمعه ها رخ می‌دهد.

بعد از برنامه جهان آرا برخی ائمه جمعه با من تماس گرفتند و گفتند برخی حرفها را ائمه جمعه می‌خواهند بگویند اما نمی‌توانند بگویند!

متن کامل گفت و گو

اشاره؛

نماز جمعه یکی از مهمترین مراسمات و مناسک دینی است که در حقیقت اصلی ترین تریبون عمومی حکومت اسلامی محسوب می‌شود، کارکرد تریبون نماز جمعه در گذشته یک ابزار حاکمیتی مردمی بوده است که جریان سازی‌های فکری، فرهنگی، سیاسی و اجتماعی را رقم می‌زده است و به همین دلیل برای جامعه اسلامی و حکومت اسلامی اهمیت خاص و ویژه‌ای داشته است.

امروز اما تریبون نماز جمعه نه چندان توانسته است در متن حاکمیت اصیل انقلابی مبتنی بر ارزش‌های انقلاب اسلامی ورود کرده و نه ارتباط مناسبی با جامعه و مردم به ویژه نسل جوان دارد و به نوعی شاهد افول گفتمانی و اثرگذاری نماز جمعه هستیم.

سیاست‌گذاری‌های ناصواب و بی توجهی سیاست‌گذاران نماز جمعه و عدم انقیاد آنها به ارتکازات جامعه و عدم وجود دغدغه برای ایجاد پیوند میان مردم و حکومت در روند تدابیر و انتصابات شورای سیاست گذاری ائمه جمعه تا حدودی مشهود است و این موضوع اخیرا به طور ویژه مورد توجه جریان عدالتخواه و مطالبه‌گران و طلاب و روحانیون حوزه‌های علمیه واقع شده است.

در این خصوص صدای حوزه به گفت‌‌وگو با حجت الاسلام محسن قنبریان از اساتید برجسته حوزه علمیه و از چهره‌های شناخته شده در حوزه گفتمان انقلاب اسلامی پرداخته است، تا نگاهی داشته باشیم به بایدها و نبایدهای تریبون های نماز جمعه و چرایی کم رنگ شدن نقش آن در جامعه که مشروح این گفت‌وگو را در ادامه می‌خوانید. ادامه خواندن واکاوی دلایل کاهش اثرگذاری نهاد نماز جمعه /جای خالی گفتمان آزادی و جمهوریت در خطبه ها / لزوم درگیری گفتمان انقلاب با مسأله های مردم ←

تاریخ مصاحبه: ۲۸خرداد۱۴۰۰

۱.جایگاه خواست مردم در مکتب امام و رهبری:

همه حکومت ها با حمایت مردم و اکثریت ، قدرت بیشتر می گیرند. جمهوری اسلامی یک قدم بیشتر از این است: رای مردم در مشروعیت حکومت دخالت دارد. حکومت به زور یا تحمیلی، اسلامی نیست.
امام قاطع می فرمود:《 ما حق نداریم، خدای تبارک و تعالی به ما حق نداده است، پیغمبر اسلام به ما حق نداده است که ما به ملتمان چیزی را تحمیل کنیم》( صحیفه امام ج۱۱ص۳۴)
سنگ زیرین جمهوریت، پذیرش حق تعیین سرنوشت برای مردم است. امام اینرا قبول داشت و آنرا با حکم عقل ثابت می دانست .می فرمود:《 باید اختیار دست مردم باشد ،این یک مساله عقلی است. هر عاقلی این مطلب را قبول دارد که مقدرات هرکسی باید دست خودش باشد》.( صحیفه امام ج۴ص۴۹۴)
رهبر انقلاب هم تصریح دارند:《اگر مردم حکومتی را نخواهند، این حکومت در واقع پایه مشروعیت خودش را از دست داده است .نظر ما درباره مردم این است》(۷۷/۱۲/۴).
باور ذهنی و قلبی این مبنا از سوی نیروهای وفادار به نظام ، ساختار فکری و فرهنگی حفظ جمهوری اسلامی است. این تفکر قطعی امامین انقلاب است که نباید با تفکر و قرائت دیگری تعویض شود . رهبر انقلاب ،جمهوری اسلامی و تکیه به رای مردم را “جزو دین” می داند .فرمود:《اگر انتخابات و مردمسالاری و تکیه به آراء مردم جزو دین نمی بود و از شریعت اسلامی استفاده نمی شد، امام هیچ تقیدی نداشت؛ آن آدم صریح و قاطع مطلب را بیان می کرد این جزو دین است》(۹۳/۳/۱۴) ۱۴ خرداد امسال نیز دوباره همین مضمون را تکرار کردند.

ادامه خواندن یادداشت شفاهی حجت الاسلام قنبریان با روزنامه وطن امروز ←

خلق پول اختیاری سیاسی است که به بانک خصوصی داده ایم

ادامه خواندن خلق پول اختیاری سیاسی است که به بانک خصوصی داده ایم ←

گفتگوی حجت الاسلام قنبریان با روزنامه قدس درباره طرح پیامبرانه رسول الله برای همه بشر را بخوانید!

• بعثتِ باز او و اهداف محقق نشده اش!
• طرح پیامبر در سه حوزه فرهنگ و سیاست و اقتصاد
• احیاگران آن بعثت و مقابله فرقه گرایان و دین ستیزان با آنها!
• امام خمینی و آن طرح پیامبرانه بعثت برای بشر!

دریافت مصاحبه با روزنامه قدس درباره طرح پیامبرانه رسول الله برای همه بشر

دریافت مطلب خارج از قالب روزنامه

چگونه عالمان معتزلی عصر مأمون عدالت را در فلسفه اجتماعی رها کردند؟

و چگونه امام رضا(ع) رها نکرد؟

هبوط به این است که علم را خالی از تعهد کند و آن را به یک قیل و قال تنها تنزل بدهد.

 برای فهم بهتر پروژه مأمون به آنچه عالمان معتزله دچارش شدند اشاره می‌کنم:

معتزله پنج اصل اعتقادی داشتند:”توحید” و “عدل”، “وعد وعید”-که در مورد خداوند است-، “منزله بین المنزلتین”-که در مورد گناهان کبیره بود- و یکی هم “امر به معروف”. این امر به معروف را به عدل متصل می‌کردند و به تعبیری یک جور فلسفه اجتماعی می ساختند.

 آقای هانری کربن در «تاریخ فلسفه اسلامی» اینگونه آورده است که «از نظر معتزله عدل به معنای دوری جستن فرد از شرّ و ظلم نیست بلکه عدل عمل جمعی امت برای ایجاد برابری و وفاق اجتماعی است تا هر فرد بتواند امکانات بالقوه خودش را تحقق بخشد».

 عدلی که اینجا از آن صحبت شده، یک عدل اجتماعی است که به یک فلسفه اجتماعی تبدیل می‌شود.

در ادامه می‌گوید «بدین سان اختیار و مسئولیت انسانی به صرف کاربرد قوای فردی محدود نمی‌شود بلکه به مجموعه امت بسط می یابد یا باید بسط یابد». بعد می‌گوید که «این اصل (یعنی امر به معروف) به کرات در کتاب آسمانی اسلام بیان شده است اما اهمیت مکتب معتزلی در این است که اصل عمل اخلاقی و اجتماعی را بر مبنای اصل کلامی عدل و اختیار انسانی قرار داده است».

یعنی این ها(معتزله) آمدند و آن عدلی که ما نیز در باورها داریم که هر چه عدل است خدا می‌کند نه هر چه کرد، عدل است(که اشعری ها می‌گویند) این را معتزله تا یک فلسفه اجتماعی آوردند که از آن امر به معروف و نهی از منکر دربیاید و امت بتوانند عدالت اجتماعی درست کنند و شاه جور را نپذیرند.

 شما منتظرید تا ببینید که معتزله با این فلسفه بزرگ اجتماعی چه با شاهان جور می‌کنند؟ حالا امام رضا(ع) را با معتزلی های بزرگ دوران خودش مثلاً احمد بن ابی دو‌ءاد -که قاضی القضات مامون شد- یا ثمامه بن اشرس -که مشاور نزدیک مامون بود- یا بشر بن معتمر -که از نزدیکانی بود که به عنوان شاهد‌، عهدنامه ولایتعهدی را امضا کرده است- مقایسه کنید.

می بینید که این افراد واقعاً علم شان هبوط کرد یعنی همین مقدار هم که معتزله در مورد عدالت و کشاندن آن تا امربه معروف و نهی از منکر می‌گفتند، چیزی از آن گفته نمی‌شد و حتی برعکسش اتفاق افتاد.

ماجرای «محنه القرآن» که تفتیش عقائد بود که اگر کسی مثل امام رضا(ع) جلوی این ماجرا نمی ایستاد ممکن بود که یک دوره تفتیش عقائد همچون دوران قرون وسطی در اسلام نیز اتفاق بیافتد. از عجائب تاریخ است که معتزلی هایی که به دنبال آزاداندیشی بودند و علیه سلاطین جور از امر به معروف و نهی از منکر حرف می زدند و از عدالت اجتماعی می‌گفتند تبدیل به اصلی ترین افرادی شدند که تفتیش عقائد را شروع کردند. در ماجرای «محنه القرآن» انسان ها را تفتیش می‌کردند که شما بگویید که به مخلوق بودن قرآن معتقدید یا برعکس؟! همین احمد بن ابی دؤاد متصدی بود و محاکمه می‌کرد.

خوب این یعنی هبوط! معتزله از حرف هایی که در عالم تئوری می زدند که عدالت را از خدا شروع می‌کردند و تا فلسفه اجتماعی می آورند و تا تکلیف امربه معروف و نهی از منکر امتداد می دادند؛وقتی عالمانش درباری شدند هبوط کرد.

مامون می‌خواست همان کاری که با معتزله کردند، را با امام رضا(ع) کند؛ که علم امام رضا فقط در قیل و قال معلوم شود که کمتر یا بیشتر بلد است بلکه تعهدش را -تعهدی که نسبت به عدالت اجتماعی، خدای خود و تکلیف بندگان و مستضعفان و محرومان دارد- را از او بگیرند.[که موفق نشد/ تفصیل را در مصاحبه و مجموعه ویدئوهای اسلام ناب ببینید]

دریافت فایل مصاحبه «پروژه مأمون به اسارت بردن مفهوم امامت بود»

شریعت تنوع فرهنگی را به رسمیت شناخته است

دریافت «مصاحبه روزنامه قدس با حجت الاسلام قنبریان»

سه رکن سرمایه‌داری: نگاه کالائی به همه چیز(حتی ارزش‌ها)/ دغدغه فربه شدن و تزاید سرمایه و سود/ تبدیل کردن ثروت به قدرت سیاسی.

پروژه اصلاح‌طلبی را متفکرانش [نه احیای آرمان‌های انقلاب ۵۷ و آسیب‌زدایی از آن بلکه] تبدیل ثروت طبقه جدید به قدرت سیاسی و ایجاد الگوی مشروطیت انگلیس خواندند: کاستن از اختیارات ولی فقیه به نفع طبقه سرمایه‌دار! (خواندن چند سند)

آن شاخصه‌های سرمایه‌داری منحصر در یک جناح نماند و حتی برخی نهادهای زیر نظر رهبری و برخی مراکز دینی را هم آلوده کرد: برخی وقف‌ها و خیریه‌ها تا برخی نهادهای مالی برخی تولیت‌ها و…

این طبقه سرمایه‌دار که نماینده سیاسی هم یافته است فقط دنبال گرفتن دولت و مجلس و… نیست. هدف: سلطان کردن ولی فقیه با اختیارات محدود است! (خواندن سند)

فرق جوهری ولایت با سلطنت؟!

آیا انقلاب اسلامی مصون است در ادوار آتی (مثل انقلاب پیامبر) ولایت، جای خود را به سلطان ندهد؟! (سلطانی با عمامه و عبا!)

کلمات “نظارت بر رهبری و نهادهای تحت امر”، “لزوم پاسخگوئی” و مانند آن بین جوانان عدالتخواه و آن طبقه اشراف، مشترک لفظی است. دو خاستگاه و دو غایت متفاوت دارد…

کاملتر را در این ویدئو ببینید!

برای آنها که می‌خواهند بیشتر بدانند:

تاریخ پیدایش این سرمایه‌داری در اروپای معاصر، پیدایشش در جهان اسلام و ایران پس از انقلاب را حجت الاسلام قنبریان در سلسه بحث “عاشورای طاغوت اقتصادی ، کرب و بلای اقتصاد طاغوتی” در دهه محرم سال ۹۳ طرح کرده‌اند که جلسات ۶و۷و۸ آن مربوط به این مباحث است.

گوش دادن کل آن مبحث بخصوص این سه جلسه را به مشتاقان توصیه می‌کنیم:

• • جلسه ششم سخنرانی «عاشورای طاغوت اقتصادی، کرب و بلای اقتصاد طاغوتی» | “دریافت از پیوند کمکی“

• • جلسه هفتم سخنرانی «عاشورای طاغوت اقتصادی، کرب و بلای اقتصاد طاغوتی» | “دریافت از پیوند کمکی“

• • جلسه هشتم سخنرانی «عاشورای طاغوت اقتصادی، کرب و بلای اقتصاد طاغوتی» | “دریافت از پیوند کمکی“

پیوست ویدئو سرمایه‌داری در لباس اسلام!

ص۱۴و۱۵ مصاحبه اندیشه پویا با رئیس مرکز استراتژیک ریاست جمهوری را ببینید:

_”پروژه آقای روحانی، زدودن چپ‌زدگی(یعنی ایدئولوژی) از انقلاب اسلامی است”!

-ایده شکل‌گیری “چتم هاوس” در ایران بعنوان مرکزی نزدیک به رئیس جمهوری.

درباره موسسه سلطنتی چتم هاوس و موسسات خواهرش در آمریکا و استرالیا و آفریقای جنوبی و پاکستان و کانادا  بیشتر تحقیق کنید.

درباره شرکاء و حامیان و اعضای حقوقی چتم هاوس که شرکت‌های بزرگ چند ملیتی دنیای سرمایه‌داری است (شورون، شل، توشیبا، مورگان و…) بیشتر تحقیق کنید.

ایدئولوژی‌زدایی از انقلاب‌ها و هضم در دنیای سرمایه‌داری و ایجاد منافع مشترک بین نخبگان سیاسی و اقتصادی این کشورها با دنیای سرمایه‌داری، وجه همت این اندیشگاه‌هاست. نقش اینان در توافق هسته‌ای ایران و آمریکا را بررسی کنید.

این مثال را هم بر نمونه‌های ذکر شده در ویدئو بیافزایید تا پازل کامل‌تر شود.